Однажды Наропа пришёл в город. Там, уподобившись маленькому ребёнку, он стал жить среди детей. Иногда он играл, смеялся, иногда плакал. Так, по его мнению, должны были выглядеть "деяния" настоящего йогина.
Тилопа появился в небесах и молвил:
"Если это не было приказано тебе Учителем и дакинями,Если ты ещё не развил опыт и реализацию,Если ты не освобождён от инстинктивных привязанностей,Не совершай деяний, Наропа!"
Наропа спросил:
"Значит, мне следует слушать Дхарму?"
Тилопа отвечал:
"Слушать Дхарму –Всё равно, что пить солёную воду.Это не избавит от жажды, Наропа".
"Значит, мне следует самому учить Дхарме?"
"Создавая всё больше и больше украшений из слов,Невозможно реализовать саму суть, Наропа".
читать дальше
"Значит, мне следует заняться медитацией?"
"Тот, кто освободился от инстинктивных привязанностей,Получает опыт без всякой медитации".
"Значит, мне всё-таки следует действовать?"
"Когда ты ушёл из долины двойственности,Тогда нет нужды совершать действия, Наропа".
"Значит, мне следует наблюдать природу вещей?"
"Будучи непостижима умом и ненадумана,Природа вещей не наблюдаема, Наропа".
"Значит, мне следует ожидать, пока результат будет достигнут сам собой?"
Тилопа ответил:
"Когда ты свободен от двойственности ожиданий и опасений,Тогда нечего будет больше достигать, Наропа".
В полном замешательстве Наропа спросил:
"В нерождённой реальностиПроявляются различные формы.Если они там действительно существуют,То есть смысл действовать.Но если нет, что толку в действиях?
Самоосознавание – это состояние сознания,В котором присутствует единство блаженства и ясности.Если оно достижимо в пустоте,То есть смысл к нему стремиться.Но если нет, что толку в таком стремлении?
Природа ума – это единство ясного света и пустотности,Которое свободно от двойственных крайностей.Если её (реализации) можно добиться,То есть смысл в медитативном опыте.Но если нет, что толку в медитации?
Если в великом самодостаточном блаженствеПрисутствует добродетель и порок,То есть смысл в созревании их результатов – счастья и страдания.Но если по природе всё является равным,Зачем стремиться к добродетели и отвергать порок?"
"До тех пор, пока ты не постигнешь нерождённую природуВозникающих друг из друга проявлений,Не отказывайся от Двух Накоплений1,Которые как колёса для колесницы, Наропа!
Когда учитель показывает путь нерождённого ума,Возникают видения белого и красного цветов2.Отпусти свой ум, подобно ворону, выпущенному с корабля3,И наслаждайся тем, что тебя привлекает, Наропа!
Не понимая, что самоосознающая и самоясная сущность умаЗаключена в преходящих явлениях,И переживая их с привязанностью,Ты этим связываешь себя, Наропа!
Если, поняв, что изначально все внешние и внутренние явленияНерождены и не связаны нашими о них представлениями,Ты постигнешь обманчивость преходящих переживаний и воспоминаний,Тогда можешь делать всё, что захочешь, Наропа!
Разнообразные двойственные концепцииЯвляются причиной рождений во мраке самсары.Острым топором пониманияОтсекай их, как бы они ни проявлялись, Наропа!
Если возникает привязанностьК привлекательным формам, звукам и прочему,Уподобляешься пчеле, увязшей в собственном мёде.Поэтому отбрось привязанность, Наропа!"
Наропа молвил:
"Теперь я вижу свои ошибки так же ясно, как пятна на луне.Глубоко оно, болото трёх ядов самсары.Узел моей вредоносной кармы завязан крепко.Густа тьма неведения.Я обмотан паутиной страстейИ увяз в меду привязанностей,Медитативный опыт скуден как черепашьи волосы,А реализация недоступна как небесные цветы.Так как же я, слепец, могу отказаться от привязанности?"
И тогда Тилопа запел пророческую песнь о Шести Ваджрных Дхармах:
"В монастыре Пуллахари,В обители недвойственной мудрости,В печи Иллюзорного ТелаПламенем мудрости блаженного тепла ТуммоСожги топливо привычки к СновидениямИ откажись от привязанности к двойственным мыслям.В невыразимой обителиОстрым мечом реализацииВеликого блаженства МахамудрыОтсеки тянущиеся путы возникающей в Бардо жажды.Отбрось привязанность и цепляния за свои представления,Пройди тайный путь Исполняющей Желания Драгоценности.Отруби корень древа представлений о неизменности.Пойми, как немой обходится без слов.Отсеки самсарическое цепляние за я.И ты узнаешь это состояние как старого знакомого,Как сын, встретивший мать4.
Кьехо! Это – твоя изначальная самоосознающая мудрость.Она за пределами слов и непостижима для ума.Я, Тилопа, никак не могу тебе её показать.Пойми же её с помощью своего собственного самоосознавания!
Ни о чём не вспоминай, не думай, ничего не предвосхищай,Ни к чему себя не принуждай, ничего не анализируй, оставь всё как есть!
Твою природу ума, самовозникшую и самоясную,Которая проявляется, когда не стараешься ни на чём концентрироваться,И в которой нет ни капли концептуальной рефлексии,Я, Тилопа, никак не могу в тебе показать!"
Так Наропа получил освобождение. Он молвил:
"Путь ментальной нескованности Великой ПечатиСостоит в созерцании природы ума,Ненадуманной, невыразимой и свободной от завес.Мне незачем кого-либо спрашивать о нём.И теперь я – безупречный, спонтанный, самоосвобождённый йогин".
Так Наропа достиг наивысшей реализации.
Примечания:
1 – Накопление Заслуги и Накопление Мудрости – неотъемлемые атрибуты постепенного пути.
2 – Странствующее в бардо в поиске перерождения сознание, в процессе зачатия отождествляясь с белым (получаемым от отца) и красным (получаемым от матери) бинду, таким образом обретает новое тело. Во время смерти эти бинду снова разделяются, в связи с чем у умирающего возникают видения соответствующих цветов. Подобное может происходить и при выполнении йогических практик.
3 – Древние мореходы выпускали ворона с корабля в открытом море, чтобы узнать, есть ли поблизости земля. Если земли нет, ворон, покружив в небе, возвращается на корабль. Также и ум, преследуя свои видения, в конце концов возвращается в свою изначальную природу.
4 – Подразумевается "Ясный Свет-сын" – состояние реализации, приобретаемое вследствие практики, и "Ясный Свет-мать" – изначальная природа явлений. Правильная практика ведёт к "встрече сына с матерью".
"Из диалогов Тилопы и Наропы"
это место для развёрнутой цитаты.
но интересно что? что само по себе великое блаженство нас особо не интересовало, как будто бы. а вот переживание недвойственности это интересное название для ...
Туммо. Практика внутреннего огня.
Чтобы прийти к цели, изо всех сил старайтесь реализовать состояние нерушимого самадхи за пределами понятий, а также единство блаженства и пустоты. Не думайте про себя: «Я не слишком-то силён в йоге стадии зарождения. Так стоит ли мне практиковать дзогрим?» Лама Цонкапа занимался медитацией четыре раза каждый день. С утра он практиковал йогу стадии зарождения, а днём — йогу дзогрима. Методы обеих стадий прекрасно сочетаются и дополняют друг друга.
Более того, практика туммо может способствовать реализации стадии зарождения. Поначалу концентрация на йидаме и обретение самадхи могут показаться вам затруднительными, но стоит только начать созерцать внутренний огонь, как вдруг — бам! — и всё встаёт на свои места. Вообще, в тибетской традиции обычно даётся постепенный путь: сначала сделай то, потом то, потом это. Медитация туммо помогает идти по этому пути, а он, в свою очередь, способствует совершенствованию созерцания внутреннего огня.
Некоторые думают: «Да разве я могу медитировать? Это ж мне сперва надо учиться лет двадцать, а то и все тридцать, и только тогда будет иметь смысл созерцать. Что я знаю сейчас о буддизме? Ровным счётом ничего. Откуда ж взяться однонаправленной концентрации? Да и вообще, у меня семья, работа, масса дел. Где тут выкроить время для совершенствования медитации самадхи? Тибетским монахам хорошо: забрались себе в горы подальше от суеты, никого не видят, чего бы тут не созерцать? Упражняйся с утра до вечера в однонаправленной концентрации. А я весь день на ногах, вокруг меня толпы людей. Нет, медитация не для меня».
Такой ход мысли в корне неверен. Мы всегда ищем оправдания. Вполне возможно сочетать ежедневную практику созерцания с выполнением повседневных обязанностей, чтение мантр — с привычными делами.
Можно продолжать жить обычной жизнью и при этом успешно развивать однонаправленную концентрацию, особенно если вы получили наставления по йоге внутреннего огня. Большинство лам традиции Дже Цонкапы всю свою жизнь творчески сочетают обучение и медитацию. Они созерцают объект концентрации, не прерывая других занятий.
Как начинающие практики, мы должны добиваться ощущения жара и блаженства в чакрах и каналах, чтобы обрести переживания ясного света. И пусть мы ещё не достигли стадии ясного света, некоторый опыт у нас всё-таки имеется. Кроме того, ясный свет присутствует в нас изначально, и мы должны расширять это переживание, пока не достигнем целостности. Это практический вопрос, а не тема для интеллектуальных спекуляций. Вы сами должны решать, когда и сколько нужно «прибавить газу», чтобы сохранить скорость. Но если вы прибавите слишком много, можно вылететь с трассы: захлебнуться в блаженстве или сгореть во внутреннем жаре, или и то и другое сразу. Это было бы катастрофой! Так что будьте осторожны.
Будда Шакьямуни говорил, что вы и только вы сами отвечаете за себя. В конечном итоге ни Бог, ни Будда, ни гуру не несут никакой ответственности. Вы должны опираться на собственный опыт, вот почему необходимо развивать уверенность в себе, в своих собственных силах. Вспомните историю Миларепы. После того как он провёл со своим учителем Марпой пару лет, тот отпустил его на все четыре стороны, и Миларепа оказался наедине с самим собой в горах, где не у кого было спросить совета или помощи. Он ушёл с пустыми руками, не взяв с собой ничего.
Вы, несомненно, можете опираться на собственный опыт. Примите это как данность и поверьте в свои силы. Вам известно, какие медитативные приёмы необходимо освоить, как и когда их применять. Вы также знаете, что иногда вообще не нужно никаких методов. Порой на фоне естественного тонкого дыхания ваша концентрация станет вдруг вполне устойчивой, энергия внутреннего жара возрастёт, и вы переживёте состояние блаженства. В этом состоянии не останется заблуждений, исчезнет груз мирских размышлений. Это будет кристально чистое состояние без различения того и этого, без движения в сторону объектов чувственного восприятия. Так вы научаетесь избавляться от многих ненужных вещей.
Теперь насчёт алтаря. Подобно тому как вы меняете друзей и знакомых, можно переставлять в своём алтаре статуэтки и изображения будд и учителей. Не надо думать, что вы обязаны иметь в своём алтаре ту или иную картинку, потому что иначе люди подумают, что вам недостаёт благоговения. Какие ещё люди? Какое вам дело до того, что про вас подумают другие? Оставьте политику политикам. Если вы обращаете внимание на подобную критику, значит, вы находитесь в разладе с самим собой. Ваш алтарь — это ваше личное дело, которое никого не касается. Формируйте его в соответствии со своими представлениями, с вашим собственным опытом. Хоть Микки-Мауса туда поставьте, если это поможет вам созерцать. Используйте всё, с чем чувствуете духовную связь, всё, что помогает вашему духовному росту.
Например, если вы запутались в собственных мыслях, чувствуете неудовлетворённость, привязанность или охвачены страстью, поместите в алтарь изображение Будды-аскета и созерцайте его. Или человеческую кость, или даже целый скелет. Это порой помогает больше, чем портрет учителя. Поймите, что вы не отрекаетесь от буддизма, если не поместили на свой алтарь изображение Будды. Пусть вас не беспокоит мнение других людей. Просто используйте всё, что имеет значение лично для вас. Вы можете переустраивать свой алтарь, когда захотите. Один месяц там висит Будда-аскет, другой месяц кто-то ещё. Вот сейчас, например, у меня в алтаре изображение ламы Цонкапы, потому что в данный момент он мне очень близок. Я чувствую к ламе Цонкапе огромное доверие.
Согласно ламе Цонкапе, успешная медитация внутреннего огня приносит не только психическое, но и физическое здоровье, потому что туммо увеличивает энергию кундалини, которая развивает физическую силу и укрепляет тело. А чем сильнее становится эта энергия, тем успешнее становится ваша практика внутреннего огня.
Необходимо заботиться о своём теле, потому что оно является источником вместерождённого блаженства. Например, для увеличения энергии кундалини вы должны есть богатую белками пишу и регулярно упражняться. Чем больше энергии вы имеете, тем больше сможете использовать в своей практике.В периоды интенсивных занятий медитацией внутреннего огня даже миряне должны стараться избегать потери сексуальной энергии. Согласно буддийской Тантре утрата сексуальной энергии во время полового акта отнимает у тела его физическую силу. Это ослабление тела ослабляет и течение кундалини. Вы можете не принимать это на веру только потому, что об этом пишут тибетские тексты и говорят тибетские ламы. Возьмите и проверьте.
Такое предупреждение вовсе не означает, что миряне должны вести монашескую жизнь. Однако если вы много практикуете, вам следует держать себя в руках и не терять кундалини. Если же вы не находитесь в периоде интенсивной практики, то и требование сохранять энергию снимается; живите обычной жизнью.
Миряне, ведущие регулярную половую жизнь, должны использовать силу медитации внутреннего огня для того, чтобы во время соития как можно дольше удерживать кундалини в тайной чакре. Прежде чем выпустить энергию, представляйте, что переживаете вместерождённую мудрость великого блаженства. Такое сдерживание кундалини приносит ещё больше блаженства и удовлетворения, особенно если вы развили огромную энергию за счёт сильного влечения к предмету вашей страсти. Вы сможете задействовать эту энергию на сокровенном пути освобождения.
И зачем я всё это вам рассказываю? Мне вовсе не нравится перспектива обрести репутацию разрушителя брачных уз, про которого пойдут сплетни: «Держитесь подальше от этого ламы Еше! Он превратил мою семейную идиллию в кошмар, он погубил мою любовь». Тантра очень практична в своём подходе к использованию энергии вожделения. Конечно, когда мы ещё только влюблены, наше влечение друг к другу, наши страсть и возбуждение очень быстро достигают степени чуть ли не пробуждения энергии кундалини. А потом всё, что мы делаем, ведёт к его затуханию. Вместо того чтобы быть и оставаться друг для друга объектом радости, любви и наслаждения, мы становимся пленниками друг друга.
Каждый из четырёх классов тантры предназначен для одного из типов практикующих. Один класс отличается от другого степенью использования в нём энергии вожделения на пути к Пробуждению. В криятантре великое блаженство возникает от одного только лицезрения прекрасных божеств, в чарьятантре для возбуждения блаженства задействуются совместные смех и улыбки, в йогатантре дело доходит до простого прикосновения, а в ануттарайогатантре используется энергия соития.
В тексте Обретение трёх воззрений утверждается, что практики-миряне даже на уровне йоги стадии зарождения могут с целью развития блаженства и мудрости до некоторой степени опираться на ваджрную супругу. Такая практика не является исключительным достоянием одних только продвинутых йогинов. Пока вы используете эту энергию для порождения недвойственной мудрости, можете делать всё, что взбредёт вам в голову. Это вполне допустимо. Пока разгорается ярчайший огонь вселенской мудрости, не важно, какие дрова мы туда кидаем. Пока вы понимаете, что сами отвечаете за возрастание целостности вместерождённой мудрости великого блаженства своего собственного состояния Ваджрадхары, всё, что вы делаете для этого роста, — благо, даже если порой это социально неприемлемо. Тем более что в основе любого общества лежит двойственность, и всё, что могут сделать его апологеты-философы, — это только запутать вас ещё больше.
Вы сами отвечаете за своё совершенствование. И пока вы не вредите своему психическому и физическому здоровью, пока вы не причиняете зла другим живым существам, кому какое дело, чем вы занимаетесь? С точки зрения буддизма каждый человек — творец своей кармы, он сам растит её и заботится о ней. И пусть общество, семья и школа или религиозные институты пытаются указывать вам, как вы должны поступать, — не это главное; делайте то, что считаете нужным. Вы сами ответственны за своё наслаждение.
Но не думайте, что счастье всегда приходит снаружи и никогда — изнутри. Наоборот, источник счастья — внутри вас, поэтому, чтобы испытать счастье, вовсе не обязательно вступать в отношения.
Вы должны быть очень сильными и предельно честными сами с собой. Я это вот к чему: всё дело в том, что тантрическая практика может внести в вашу жизнь неразбериху, да что там, она может полностью разрушить вашу прежнюю жизнь, и я хочу, чтобы вы это с полной ясностью осознавали. И ещё. Мы, конечно, можем не признавать общественных стандартов, но в обществе живут люди, ради которых мы достигаем Пробуждения. Приносить им вред или беспокойство, прикрываясь званием тантрического йогина, значит, вступить на ложный путь. У нас должно быть очень доброе и открытое сердце, способное вместить в себя чаяния самых различных людей.
Посвящение заслуг:
«Пусть до конца наших дней мы будем становиться всё крепче, чтобы всё больше усилий отдавать созерцанию внутреннего огня. Пусть плод нашего успешного завершения созерцания туммо — великое блаженство — разделят с нами все живые существа».
Лама Тубтен Еше "Блаженство внутреннего огня. Сокровенная практика "Шести йог Наропы"
